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by Paolo Monaco sj

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Compagnia
di Gesù

La «gratia Societatis» secondo il padre Nadal

Come conoscere il carisma della Compagnia di Gesù

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Introduzione

 

L’orizzonte
ermeneutico

 

La vita e l’esempio
di sant’Ignazio
di Loyola

 

La chiamata del re
e la meditazione
dei due vessilli

 

Il fine della
Compagnia di Gesù

 

I principi che
regolano il governo

della Compagnia
di Gesù

 

Cinque punti
per vivere la
«gratia Societatis»

 

Conclusione

 

Bibliografia

 

 

 

 

Altre pagine

 

La soppressione
e la ricostituzione
della Compagnia
di Gesù

 

Chiara Lubich
e i Gesuiti

 

Il corpo della
Compagnia
di Gesù

 

Cercare insieme
la volontà di Dio

 

Le missioni
dei Gesuiti

Il corpo della
Compagnia
di Gesù

 

The deliberation
that started
the Jesuits

 

Oblazione della
Compagnia
di Gesù

 

I Gesuiti,
compagni
di Gesù

 

 

 

capitolo primo

L’orizzonte ermeneutico

 

Nelle sue conversazioni p. Nadal inserisce l'esposizione sulla grazia della vocazione alla Compagnia di Gesù all'interno di uno schema storico-teologico che ha lo scopo di far vedere come la fondazione della Compagnia di Gesù sia pienamente inserita nella storia di salvezza, guidata da Dio Padre dalla creazione dell’uomo, portata a realizzazione da Gesù Cristo nella forza dello Spirito Santo e, quindi, profondamente incastonata nella storia della Chiesa. In essa, infatti, la Compagnia di Gesù rappresenta, in continuità con tutte le altre che l'hanno preceduta, una nuova forma di vita religiosa.

 

P. Nadal, inoltre, premette a questa esposizione una nota metodologico-ermeneutica che vuole preparare l'uditorio all'ascolto e alla comprensione di quella narrazione storico-teologica. Come esempio significativo, leggiamo una parte della prima esortazione di p. Nadal in Coimbra.

 

 

1.1. I tre principi: «spiritu, corde, practice»

 

Secondo p. Nadal, tre sono i principi o atteggiamenti che devono guidare la comunicazione e la comprensione della grazia della vocazione alla Compagnia di Gesù: «spiritu, corde, practice».

 

1) Parlare e agire “in modo spirituale” (spiritu) significa lasciarsi guidare dallo Spirito, fare in modo che le parole e le opere siano sostenute e governate dalla grazia di Dio; significa dipendere in tutte le cose da quella luce che Dio comunica e che clarifica ciò che l'intelletto o lo studio non possono raggiungere.

 

P. Nadal, poi, insiste sul fatto che fare le cose “in modo spirituale” significa cercare di conformarsi a Dio e alla sua grazia e cooperare con essa. Lo spirito del Signore deve infatti unificare tutte le dimensioni della persona, in modo tale che essa proceda solo secondo l'ispirazione di Dio e la grazia-vocazione da Lui donata. Tutto, in sintesi, deve orientarsi, dipendere e procedere solo da Dio, da colui che è il “principio” di tutto:

 

“Hablar spiritu quiere decir hablar espiritualmente, a la llana conforme a aquello: spiritu ambulate [Gal. 5,16], etc, y a lo que dice N. P. Micer Ignacio, que todos caminen por la vía del espíritu; que no es otra cosa, sino conformar todo con el divino principio que es Dios nuestro Señor, hacer con que la habla y las obras y todo se rija y gobierne según la gracia que Dios nuestro Señor ha comunicado, dependiendo en todo de la luz con que se quiso comunicar y aclarar las cosas a que el propio entendimiento o estudio humano no podía llegar. De modo que el hacer las cosas spiritu es, refiriendo todo a Dios nuestro Señor y guiándonos de su mano divina, procurar de las conformar con El y con la gracia que ha comunicado, y cooperar con ella; y esto hace cada uno de los nuestros cuando procura que sus obras y cuanto en él hay se rija de la gracia de su vocación en el Señor, y se conforma con ella coniungindo [juntando] el espíritu del Señor que lo movió y gracia a la ejecución de todo cuanto obrare; y con la voluntad y con el entendimiento y con todas sus potencias, para que todas dependan de El, y de manera que, si en el siglo fuese un hombre prudente y de buen juicio y de otras buenas partes, y tales que cum laude podría hacer cualquiera cosa y podría obrar bien, conforme a los buenos hábitos que tenía, todavía, después que aquí se recoge, lo que hiciere no debe ser según que de fuera, para perfectamente proceder, sino que debe moverse por su inspiración, por la vocación con que el Señor lo llamó, y conforme a ella se debe ayudar de lo que tiene[1]”.

 

2) Il secondo principio che deve guidare il parlare e l'ascoltare è “la carità e l'affettuoso amore di Dio” (corde). I molti atti d'amore, infatti, danno come frutto l'unione personale-collettiva con Cristo, da cui tutto deve procedere.

 


La conoscenza delle cose dello Spirito è possibile, quindi, solo come espressione di un unico cuore e di un'unica anima, cioè, come espressione di un “corpo”. Questa unità personale-collettiva con Dio, da cui tutte le azioni discendono, porta con sé i frutti dello Spirito; questi segni della consolazione, a loro volta, rendono ancora più forte l'unità di cuore e di mente con Dio in qualunque cosa fatta nella carità:

 

“Decir o oír corde no quiere decir que sea sólo del órgano natural, que es sólo carne y vale poco para lo que queremos, sino que proceda del de la caridad y afectuoso amor de Dios, que son el verdadero corazón. Querría yo que procediese todo lo que hablase, y todo lo que hiciese o pensase deste suavísimo corazón; y por ello querría que se moviesen y aparejasen todos para oir y se poder [poderen] aprovechar. Esto es el buen corazón que deseo que tengamos todos, haciendo de él muchos actos de amor del Señor, afectándonos a El, y procurando de unirnos con El; y de esta unión venir a las cosas en que tratáremos, o sea estudio, o cocina, o predicaciones, o confesiones, o cualquiera otra; porque, viniendo desta manera, el estudio, el leer, los oficios bajos y todo será con suavidad, con alegría, con aumento de gracia, con gran deseo de servir y con mérito contentar en ello a la Divina Majestad, con quien se tiene unido el que lo hace. Y esto es hacer las cosas corde[2]”.

 

3) Il terzo pincipio sottolinea la finalità concreta di ogni conoscenza e di ogni dialogo: ciò che si conosce va “messo in pratica” (practice); bisogna evitare, infatti, le speculazioni che non procurino la salvezza delle anime e una fede senza opere. Questo principio, quindi, deve guidare sia la preghiera che lo studio:

 

“El decir practice significa que cualquiera cosa que digamos procuremos traer a la práctica [plática], que seamos inclinados a lo hacer. Y de la misma manera la meditación, la contemplación, debe hacerse practice; hoc est, de tal manera que ella se extienda a la obra y se ponga el fruto que se alcanza en ejecución, no curando [cuidando] de especulaciones solamente, que en esto puede haber error muy grande; y en estos tiempos es esto más necesario hacerse, porque está el mundo en muchas partes lleno de herejes, los cuales pretenden quitar las obras y que sola la fe sin ellas basta. Por tanto nosotros, que Dios llamó para procurar la salud de las ánimas, debemos sumamente trabajar de traer todo a la práctica, y que todo en obras se coniunga [junte] para más impugnar el error con que les pueden dañar; y caminar en servicio de Dios N. Señor con su gracia y operando para su mayor gloria[3]”.

 

Nella sintesi finale, p. Nadal unisce i tre principi-atteggiamenti in una sequenza interessante: Dio-carità-obbedienza. Fare tutto secondo Dio, “il” principio, significa fare tutto secondo “la” vera carità che si colora, si esprime e si concretizza “nell'obbedienza conforme alla nostra vocazione e istituto”:

 

“Esto es lo que yo querría tener, y que todos lo tuviesen; no sólo en esto, pero en todas las cosas, scilicet, que nos rigiésemos spiritu haciendo principio de Dios; y con él regulando todo corde, con verdadera caridad y amor suyo; y practice dirigiendo todo a la práctica, con el uso de la obediencia conforme a nuestra vocación y instituto. Y desta manera, entiendo que el que se quisiere ayudar, fácilmente lo podrá hacer. Por tanto mire cada uno en qué falta acerca de estas cosas y procure enmendarse, que el Señor le ayudará[4]”.

 

 

1.2. Lo schema storico-teologico

 

Per introdurre i suoi uditori alla profonda comprensione della grazia della vocazione, p. Nadal utilizza uno schema storico-teologico. Egli svolge tre argomenti: la «gratia comune», la «gratia religionis» e la «gratia Societatis»:

 

“Pero será bueno que se desmenuce esto más para que todos lo entiendan, y por esto diremos primero de gratia en común, después de gratia religionis y luego de gratia Societatis[5]”.

 

1) Dopo aver presentato la grazia “grande e generale” comune a tutti i cristiani, cioè la grazia battesimale, il nostro autore sottolinea come sin “dal principio” Dio ha comunicato ad alcuni una grazia particolare, affinché questa sia di aiuto per vivere meglio quella data a tutti:

 

“Pero todavía, por mostrar más su ferventísima caridad, quiso hacer otra gracia más en particular, para que el efecto de aquella grande y general se pudiese me­jor seguir, y alcanzar lo que con su muerte había pretendido. Quiso pues el Señor que debajo de la gracia general de toda la Iglesia [Ecclesia] hubiese otras particulares gracias en cada estado de su Iglesia santa, y especialmente en las religiones que quiso se ordenasen; como también desde el principio del mundo, puesto que [aunque] podían todos salvarse cumpliendo las obligaciones que tenían, todavía, siempre comunicó gracias particulares a algunos para mejor lo hacer[6]”.

 

2) P. Nadal, infatti, ripercorre tutta la storia della salvezza, evidenziando in essa quei personaggi (singoli e collettivi) che hanno ricevuto da Dio una grazia particolare: i discendenti di Set e tra essi Enos ed Enoch; Noè, suo figlio Sem e i suoi discendenti Abramo, Isacco e Giacobbe; il popolo ebreo, e nel popolo, i sacerdoti, leviti, profeti e nazirei; la Chiesa, e nella Chiesa, il papa e i vescovi, i monaci in Egitto, san Basilio, san Benedetto, sant’Agostino, san Geronimo, san Bernardo, e infine san Domenico e san Francesco:

 

“Y así en diversos tiempos hizo Dios N. Señor diversas convocaciones dando gracia y ayuda particular para se instituir diversos estados de religiones. Las cuales todas, puesto que [aunque] diversas en el modo de proceder; todavía, todas convienen en una cosa, que es de servirse en ellas Dios con verdadera abnegación de la propria voluntad y renunciación de todo[7]”.

 

Questa grazia particolare, cioè la grazia della vita religiosa, che ha come scopo la parfezione della carità, è in definitiva l’attualizzazione in varie epoche e in varie forme dell’invito rivolto al giovane ricco da Gesù:

 

“Y hablando de religión in particular, qué cosa sea, digo que no es otra sino un estado para adquirir la perfección de la caridad y de su obrar en sus votos y aprobación de la Iglesia. Y esto quiso significar el Señor, cuando dijo: Si vis perfectus esse, vade, vende omnia quae habes, da pauperibus et sequere me [Mt 19,21], declarando que la vía para la perfección consistía en el seguirle dejando todo lo temporal y cuanto hay en el mundo, etc.[8]”.

 

3) Ora, gli “ultimi” avvenimenti di questa storia di salvezza riguardano l'approvazione apostolica della Compagnia, approvazione che garantisce l'autenticità della sua grazia particolare. P. Nadal, in altre parole, contempla nella storia l'azione di Dio che “da sempre” aveva pensato e preparato la fondazione della Compagnia di Gesù:

 

“Y de aquí se podrá entender la gracia de la Compañía y cómo es religión, pues en ella se cumple todo lo que tenemos dicho que hay en las religiones, y así es un verdadero estato de adquirir la perfección; para lo cual tiene sus votos, sus medios, su fin, sus ejercicios y ministerios y, finalmente, la confirmación apostolica, sin la cual no puede haber religión. Y así lo eran todas las antiguas, o per recepción de la Sede Apostólica, o de otra manera: puesto que [aunque] no fuesen por bulas, como se usa ahora. Y porque es necesario y sumo provecho al religioso de cualquier religión saber el principio della y la gracia que Dios N. Señor le ha comunicado para procurar de conformarse más con ello, y de coniungir [juntar] más la gracia particular con que Dios N. Señor quiso moverlo a se obligar a la gracia común de la tal religión, y así más se aprovechar in Domino: por tanto diremos de la nuestra, todo de raíz. Y primero de la confirmación y aprobación apostólica[9]”.

 

4) Abbiamo visto, quindi, come p. Nadal, per far conoscere la Compagnia di Gesù e la grazia particolare che Dio le ha donato, fa memoria delle forme di vita religiosa che Dio ha fatto nascere nella storia.

 

In questo modo il nostro autore mette in evidenza la radice evangelico-ecclesiale della Compagnia di Gesù, situandola in relazione con tutti gli altri carismi che l'hanno preceduta, carismi che manifestano la ricchezza dell'unico Corpo di Cristo dispiegato nei secoli.

 

I mezzi per conoscere la «gratia Societatis», quindi, vanno conosciuti nella luce dell'esperienza di sant'Ignazio fondatore, esperienza che, a sua volta, ha bisogno di essere collocata nel suo terreno originario e fondante: il vangelo di Gesù e la Chiesa, corpo di Cristo.

 

 

1.3. I mezzi per conoscere la «gratia Societatis»

 

Dopo aver delineato l'orizzonte storico-teologico di base, rivolgiamo la nostra attenzione ai mezzi necessari per conoscere il carattere peculiare della Compagnia di Gesù. Nella seconda esortazione in Alcalá del 1561 p. Nadal ne presenta quattro:

 

“El primero será el discurso en particular de nuestro Padre Ignacio, que es el principio que tomó Dios por medio para comunicar esta gracia, y quiso que fuese ministro de esta vocación; y en él nos puso un exemplo bivo de nuestro modo de proceder. El 2° será aquellos dos exercicios que tenemos entre los nuestros, del rei y de las vanderas; por las quales, como por una historia, con la gracia del Señor se verá nuestro instituto. El 3° será proponer el fin de nuestro instituto y los medios que ay para alcançarle. El 4° pondremos los principios por donde se goviernan sus partes, casas y habitaciones donde los nuestros residen, superiorers y constituciones[10]”.

 

Il primo mezzo consiste nella conoscenza dell'esperienza storica vissuta da sant'Ignazio di Loyola. P. Nadal racconta il “vero fondamento” della sua storia particolare[11], perché in essa la novità della Compagnia di Gesù, la sua grazia particolare si rende visibile. Lo Spirito Santo, attraverso la storia di sant'Ignazio, fonda e radica quella grazia in ogni singolo gesuita e in tutta la Compagnia di Gesù come corpo. Sant'Ignazio, quindi, non è soltanto il “prototipo”, ma il canale attraverso il quale quella grazia raggiunge ogni gesuita e tutta la Compagnia di Gesù, indirettamente tutta la Chiesa e l'umanità.

 

In questo senso si comprende, allora, l'insistenza con la quale p. Nadal esortava sant'Ignazio, affinché questi raccontasse la sua storia, o meglio, l'azione di Dio nella sua vita.

 

Il secondo mezzo per conoscere la grazia della vocazione della Compagnia di Gesù consiste nelle meditazioni del Re e dei Due Vessilli[12]. Il terzo riguarda la conoscenza del fine della Compagnia di Gesù e i modi per raggiungerlo; il quarto, infine, il modo di procedere nel governo.

 

Inizio

 

 

 

 

 

 

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[1] Coimbra, pp. 43-44, n. 11.

[2] Ibidem, p. 44, n. 12.

[3] Ibidem, pp. 44-45, n. 13.

[4] Ibidem, p. 45, n. 14.

[5] Ibidem, p. 48, n. 6.

[6] Ibidem, pp. 50-51, n. 11.

[7] Ibidem, p. 55, n. 24.

[8] Ibidem, pp. 55-56, n. 25.

[9] Ibidem, p. 57, nn. 29-30.

[10] Exhortationes Complutenses in Alcalá, p. 262, n. 33.

[11] Cfr. IGNAZIO DI LOYOLA, Esercizi Spirituali, in S. Ignazio di Loyola. Gli scritti, a cura di p. M. Gioia s.j., introduzione, versione e note di p. G. De Gennaro s.j., UTET, Torino 1977 (= Classici della religione 31) , n. 2.

[12] Ibidem, nn. 91-98 e 136-147.